Развитие политической доктрины Ислама в XX веке.
Sunday, May 09 2010, Analitika.org
Мамбетов Нурдин
Становление и развитие политической доктрины Ислама, продолжающееся до сегодняшнего дня, приобрело в сознании обывателей только форму политизации Ислама с последующим переходом к радикализации мусульман. Но природа политического ислама представляет собой совсем иной характер, который можно рассматривать, как модель политического строя и систему взаимоотношений между обществом и властью. В этом необходимо видеть также альтернативный путь эволюции мусульманской уммы, которая будет формировать свое видение политической культуры, абсолютно противоположенный, ныне существующему на территории стран СНГ, который выработался у большинства политиков под влиянием Запада, но в иной форме, без учета специфики и особенностей национального пути развития, религиозно-ценностных взглядов.
Сам по себе политический ислам, суннитского направления, не является идеологией и несет в себе, скорее всего идеи различных социальных и политических групп, выражающих свое видение реализации концепции власти в рамках Ислама. Среди множества интерпретаций политической доктрины основанных на Исламе в современный период, пожалуй, наиболее значительными являются идеи Маудуди Абу Аля (1903-1979), одного из крупнейших мыслителей и теоретиков политического ислама нового времени. Он заложил принципы функционирования политического ислама в секулярном государстве. Вообще же интересна точка зрения Маудуди об отделении религии от государства, в котором он видит источник бед для мусульман. По мнению ученого, таким образом, был нарушен баланс власти и принцип выборности халифов с дальнейшей узурпацией и переходом к монархии.
Многие исследователи склоны считать, что во многом сама система государственного устройства у Маудуди имеет определенную схожесть с европейской демократической моделью, но со своей спецификой, которая предполагает ограничение гражданских свобод западного образца. И действительно подтверждение этому можно найти в словах Маудуди: "Исламское государство должно быть во всех отношениях основано на законе, низведенным Богом через Его Пророка. Правительство, которое управляет таким государством, будет обязывать народ к повиновению в своем качестве политического органа, созданного, чтобы претворять в жизнь законы божьи, но лишь в той степени, в какой оно будет действовать в этом качестве. Если правительство пренебрежет законом, его распоряжения не будут для верующих обязывающими" [1].
Впрочем, было бы ошибочным утверждать, что Маудуди заимствовал видение исламского правления из европейской концепции государственного устройства. Ввиду того что в первом случае основой является божественный закон, важнейший фактор, определяющий жизнь мусульманского общества, что является абсолютно диаметральным западному пониманию демократии. Единственно в чем они совпадают это верховенство закона для всех, как простых граждан, так и правящей элиты в рамках гражданского общества.
Говоря о гражданском обществе, следует отметить, что Маудиди считал не приемлемым участие немусульман в политических процессах, отводя им статус меньшинств, находящихся под защитой и покровительством мусульман.
Однако следует понимать что, в общем, исламское правление представляется гарантом соблюдение интересов как мусульман, так немусульман в системе, основанной на принципах общественной безопасности и благополучия для всех граждан государства вне зависимости от религии, политических взглядов. Доказательство этому та политическая система, которая была в прошлом, основанной по принципу политического и религиозного плюрализма первой мусульманской общины.
Вместе с тем политическое и экономическое давление Запада в течение нескольких столетий на мусульманские страны привели к созданию новых, более жестких доктрин политического ислама, который стал естественным ответом на внешнюю агрессию на фоне национально-освободительных движений во второй половине 20 века. Одним из теоретиков нового подхода к концепции исламского государства был Сейид Кутб (1906-1966), который считал, что только Ислам и шариат может быть основой при построении мусульманами своего государство.
По Сейиду Кутби все современные мусульманские страны находятся в состоянии "джахилии" [2], имея в виду, что Ислам превратился в традицию поклонения, с дальнейшей потерей философии и сути религии: "Ислам-это новый путь жизни, которого не знала Европа и мир. Это исконный путь свои корни. Он полный и всеобъемлющий. Это не просто изменение современной жизни и сложившегося положения, а идеологический и мировоззренческий путь" [3].
Лишенное истинного Ислама мусульманское общество, по мнению мыслителя, превратилось в субъект заимствования идеологии западной цивилизации с ее ценностями, которая больше не имеет право занимать господствующее положение в мире, так как утеряла веру и мораль. Вместо этого Сейид Кутби предлагал возродить мусульманское общество с помощью Ислама, совершенной системой жизнедеятельности человека, содержащей в себе те базовые элементы и понятия, которые смогут устранить угнетение и слепое подчинение себе подобным.
Существование нынешнего порядка, как и на Западе, так и на Востоке, и основанного изначально на крайнем индивидуализме губительно для мусульманской "уммы", ставящей общественный интерес выше индивидуального.
В этом Сейид Кутб также опирается на исторический опыт взаимоотношений людей первобытной общины и последующего классового общества в периоды расцвета и упадка. Но при этом он отрицал социалистический или коммунистический путь развития: "С теоретической точки зрения марксизм основывается на полнейшем невежестве в отношении человеческой души, ее природы, предполагая, что люди превратятся в добрых ангелов, причем каждый из них будет прилагать максимум усилий в пределах своих возможностей, а довольствоваться будет только тем, что ему необходимо" [4].
Впоследствии суждения Сейида Кутба приобрели совсем иной характер среди его последователей, которые использовали термин "джахилия" как неверие в Бога вообще всех людей в современном обществе или считали, что политическая элита мусульманских впала в состояние практически идентичное тому, что было до появления Ислама в 7 в. н. э. Это возможно стало еще одним фактором в появлении радикальных групп среди мусульман, относящих страны "джахилии" к "Даруль-Харб" [5].
Однако "Братья-мусульмане", к слову к которым принадлежал и сам Кутб, понимали "джахилию" как идеологический и духовный кризис при котором необходимо отделить не свойственный Исламу идеи, руководствуясь только Кораном.
Своеобразное развитие идей политического ислама имелась в работах другого ученого, Калима Сиддыки (1931-1996) рассматривающего мусульманскую общину также в геополитическом аспекте. Соответственно оригинальной концепции Сиддыки будущее исламское государство может не иметь определенной территориальной привязки, которая является особенностью только западной модели государственного устройства.
"Внетерриториальное исламское государство" складывается на основе существующих диаспор мусульман как автономных религиозных общин "джамаатов" в Европе. Во многом идея Сиддыки аналогична с историей создания протогосударственных образований, но со своей спецификой, которая может существовать вне государственных структур немусульманского государства. Для эффективности община формирует сильное политическое лобби, влияя, в том числе на те или иные "антиисламские" законы на законодательном уровне или через гражданский сектор, тем самым, вырабатывая общественное мнение, в том числе и среди немусульман.
Все это в дальнейшем сформирует предпосылки для создания исламского государства, фундаментом которой будет интеллектуальная элита из мусульман, проживающих в эмиграции.
Дальнейшее формирование суннитского политического ислама в целом будет и на последующих этапах иметь свой вектор направление, который возможно окажет сильное влияние развитие мусульманской общины. И что, в конечном счете, даст новый толчок для второго "ренессанса" исламской цивилизации.
Мамбетов Нурдин, заместитель директора Аналитического Центра «Prudent Solutions»
[1] Sayed Abul Ala Maudidi. Political Theory of Islam. 1976. p. 26.
[2] Джахилия от арабского - невежество, доисламская эпоха. Прим. автора.
[3] Сейид Кутб. Будущее принадлежит Исламу. стр. 19.
[4] Сейид Кутб. Социальная справедливость в Исламе. 1966. стр. 10.
[5] Даруль-Харб от арабского - немусульманские страны. Прим. автора.