28 мая 2009
ia-centr.ru : Роль религии в жизни мусульманского общества Туркестана в конце XIX - в начале XX в.
28 мая 2009
Роль религии в жизни мусульманского общества Туркестана в конце XIX - в начале XX в.
28.05.2009, ia-centr.ru
Д.М. Кенжаев, канд.истор. наук
Институт истории АН Республики Узбекистан
Завоевание Туркестана Российской империей оказало существенное влияние на положение народов края, отразившись не только на социально-политической жизни общества, но и вызвав необратимые перемены в сознании и ментальности людей.
Заметные изменения наблюдались и в религиозной сфере жизни местного общества. Колониальная администрация Туркестана, при установлении новых порядков, не могла не учитывать тот факт,Р что ислам на протяжении веков являлся фактором, регулирующим практически все стороны жизни населения региона.
Передаваясь из поколения в поколение, становясь частью культурного наследия среднеазиатских народов, ислам приобрел определенные социально-политические и культурно-эстетические функции. В изучаемый нами период, ислам по-прежнему, выполнял духовно-компенсирующую функцию, призывая людей искать путь спасения от несовершенства земного существования[1]. С другой стороны, в этот период религия принимала все больше ритуально-обрядовый характер, регламентируя все стороны бытовой жизни населения.
Туркестанское духовенство пыталось использовать ислам в качестве инструмента контроля, хранителя основ норм морали, приспосабливая соответствующие его постулаты к своим потребностям.
Внешне соблюдались все принципы религии. Особые должностные лица - муллы, имамы, раисы осуществляли строгий контроль за исполнением мусульманами всех требований веры. Раисы ведали за исполнением ежедневных молитв прихожанами, правильность богослужения. На должность муфтиев и имамов назначались люди, отличившиеся нравственными качествами и познаниями в области мусульманской теологии[2]. В целях облегчения регулярного посещения мечети населением духовенство предпринимало усилия по возведению мечетей в местах компактного проживания людей[3]. Так, в Бухаре в исследуемый период, по сведениям О.А Сухаревой, на 220 городских кварталов (махалля) приходилось 217 мечетей[4]. В пяти областях Туркестанского генерал-губернаторства к началу ХХ в. функционировало 12733 мечети, в том числе 1503 соборных, что составляло более 50% от общего числа подобных учреждений всей Российской империи[5].
Объединяя людей в рамках своих канонов, мусульманское вероучение выполняло интегрирующую функцию в обществе. Ведущую роль в осуществлении данной функции в жизни общества играла система народного образования. В конце XIX - начале ХХ в., основными учебными заведениями в Средней Азии являлись - низшей ступени - мактабы и высшей - мадраса. Мактабы носили исключительно конфессиональный характер, находились при мечетях в махаллях, а преподавателями в них обычно выступали местные служители ислама[6]. В исследуемый период практика обучения в мактабах имела широкое распространение, ибо от каждого правоверного мусульманина требовалось знание Корана, по крайней мере, известных его частей, а также усвоение сложных религиозных обрядов «при этом не для одних только мальчиков, но и для девочек»[7]. Таким образом, мактабы представляли собой важнейший элемент удовлетворения духовных запросов общества и религиозного воспитания. По данным сенатора К.К. Палена, в 1899 году в Сырдарьинской, Самаркандской и Ферганской областях Туркестана насчитывалось 4632 мактаба[8].
Вместе с тем, нужно отметить и то, что в традиционных школах края не было учебных программ, особой классно-урочной системы, учеба в большинстве случаев основывалась не на осмысленном усвоении, а на механическом заучивании, в результате чего многие из учащихся быстро забывали пройденный материал и не достигали нужного уровня грамотности. К тому же, мактабы не имели устойчивой материальной базы, часто существуя за счет приношений граждан всего несколько месяцев, закрывались, за недостатком учеников или за отказом учителя, нашедшего себе более прибыльное занятие[9].
Тем не менее, в стенах мактабов шёл процесс усвоения учащимися религиозно-духовных ценностей, культурных и этических норм, регламентированных исламом, литературного наследия народов Центральной Азии. Они вводили подрастающее поколение в среду, где религия и религиозные представления выражали специфику образа жизни мусульманского населения.
Во всём мусульманском мире высшим учебным заведением считалось мадраса. Это были духовные учебные заведения, призванные готовить богословов, знатоков мусульманского права и религиозных руководителей мусульманских общин. В основном подобные учебные заведения были сосредоточены в городах.
На территории Туркестана в конце XIX - начале ХХ в. действовало около 400 мадраса[10]. В этом отношении Бухара считалась центром мусульманского вероучения, где функционировало около 200 мадраса[11]. В этот период, по данным О.А. Сухаревой, в Бухаре «обучались не только бухарцы, но и много приезжих со всех концов Средней Азии, из Татарии и даже стран зарубежного Востока»[12].
В высших мусульманских учебных заведениях края в основном преподавались курсы, отражавшие культуру мусульманского мира предыдущих столетий[13]. Учащиеся мадраса - муллы, изучали арабский и персидский языки, на что уходило 3-5 лет, мусульманское право - фикх и восточную литературу[14]. Из естественных наук преподавалась[15]. Не редки были дискуссии между учащимися и преподавателем, где первый имел право задавать вопросы учителю и даже спорить с ним на те или иные темы[16].
С другой стороны, нельзя не признать и тот факт, что в результате упадка высокого уровня средневековой культуры, и особенно, религиозного образования в большинстве мадрасах Средней Азии в конце XIX - ХХ в. наблюдалось господство религиозной схоластики, которая прививала учащимся идеологию, действительно граничащую с фанатизмом. Обучение носило комментаторский характер, любые новшества подвергались осуждению. Некоторые мадраса были превращены в общежития, где наряду со слушателями, иногда жили люди, не имеющие никакого отношения к мадраса. Право на обучение получали только пользующиеся кельями или владеющие ими[17]. Комнаты во многих мадраса нередко становились частной собственностью и объектом купли-продажи[18].
Так или иначе, можно констатировать, что мусульманские учебные заведения края, обеспечивали необходимый минимум знаний и, в определенной мере, способствовали, повышению грамотности населения.
Важное место в общественной и духовной жизни местного населения рассматриваемого периода занимала благотворительность. Согласно шариата обязательным для каждого мусульманина являлась выплата закята - налога с имущества на религиозные нужды, а также на содержание беднейших слоев населения. Кроме этого, предписания Корана всячески поощряли совершение «благих» дел, помощи близким, сиротам, бедным, путникам и нуждающимся[19]. Широкое распространение в исследуемый период получили различные формы пожертвований натурального или финансового характера, которые считались одной из важных нравственных обязанностей мусульман[20].
Поскольку изучение богословских наук было окружено ореолом святости, то и строительство зданий мечетей, мактабов, мадраса считалось делом богоугодным, но более доступным при наличии средств. Такой поступок прославлял спонсора, построившего заведение, которому нередко присваивалось его имя[21]. Дело не ограничивалось только лишь возведением культового здания. Состоятельные люди для самостоятельного существования этих учреждений, а также для вознаграждения преподавателей и обучающихся в них слушателей, широко практиковали передачу движимого и недвижимого имущества в вечное пользование в качестве вакфа[22].
В рассматриваемый нами период нормы шариата, касающиеся отношения к науке и ее представителям исполнялись с грубыми нарушениями. «То почтение, которое согласно шариату, должно оказываться знанию в большинстве случаев, минуя последнее, оказывалось и оказывается служебному положению и туго набитому кошельку»[23]. В результате этого, образование не отвечало реалиям времени, духовенство практически не принимало участия в разработке теоретических вопросов вероучения, а ограничивалось за редким исключением* апеллированием к трудам предшествующих духовных авторитетов. Те же, что создавались в данный период, носили компилятивный характер и базировались на произведениях авторов предыдущих эпох[24].
Деятельность среднеазиатского духовенства указанного периода нельзя характеризовать только с негативной стороны. Весьма велика была его роль в формировании в обществе необходимости поддержания общественного порядка, законности и дисциплины[25].
Таким образом, в конце XIX - в начале XX в. ислам, через густую сеть религиозных учреждений и многотысячную армию священнослужителей, продолжал регламентировать не только общественные взаимоотношения, но и частную жизнь населения Средней Азии. Сохранение за духовенством ведущей роли в воспитании подрастающего поколения в значительной мере определило устойчивость их воздействия на мировоззрение верующих.
Вместе с тем, господство консервативных тенденций в местной теологической школе, приверженность к средневековой схоластике способствовали стагнации религиозной мысли, утраты регионом статуса «оплота веры», «купола ислама». Указанные процессы повлекли за собой все заметную консервацию ислама в бытовой и обрядовой жизни общества.
--------------------------------------------------------------------------------
[1] Саидбаев Т.С. Ислам и общество. Опыт историко-социологического исследования. - Москва: Наука, 1978. - С. 56-57.
[2] Остроумов Н.П. Сарты. Этнографические материалы / Издание второе дополненное. - Ташкент, 1896. - С. 59.
[3] Сухарева О.А. Ислам в Узбекистане. - Ташкент: АН УзССР, 1960. - С. 15.
[4] Сухарева О.А. Бухара. XIX - начало ХХ в. (Позднефеодальный город и его население). - Москва: Наука, 1966. - С. 68.
[5] Литвинов П.П. Государство и ислам в русском Туркестане (1865-1917 гг.) (По архивным материалам). - Елец: ЕГПИ, 1998. - С. 81.
[6] Саидбаев Т.С. Ислам и общество... - С. 76.
[7] Гаури И. Ислам и его влияние на жизнь последователей / Перевод с немецкого П.И. Хомутова. - Ташкент: Типо-литография братьев Каменскихъ, 1893. - С. 305.
[8] Пален К.К. Отчет о ревизии Туркестанского края. Учебное дело. - СПб., 1910. - С. 3.
[9] ЦГА РУз, ф. И-1, оп. 11, д. 1243, л. 13.
[10] Муминов И.М. Избранные произведения в 4-х томах. - Т., 1976. Т. 2. - С. 37.
[11] Абд-ур-Рауф. Рассказы индийского путешественника (Бухара, как она есть) / Перевод с персидского А.Н. Кондратьева. - Самарканд, 1913. - С. 19.
[12] Сухарева О.А. Бухара. XIX - начало ХХ в. (Позднефеодальный город и его население). - Москва: Наука, 1966. - С. 70.
[13] Саидбаев Т.С. Ислам и общество ... - С. 77.
[14] Краткий обзор современного состояния и деятельности мусульманского духовенства, разного рода духовных учреждений и учебных заведений туземного населения Самаркандской области, с некоторыми указаниями на их историческое прошлое // Сборник материалов по мусульманству. - СПб., 1899. - С. 44.
[15] История Бухары с древнейших времен до наших дней. - Ташкент: Фан, 1976. - С. 185.
[16] История Узбекской ССР. Т.1. Книга 2 ... - С. 160.
[17] Сухарева О.А. Ислам в Узбекистане... - С. 62.
[18] Абд-ур-Рауф. Рассказы индийского путешественника (Бухара, как она есть)... - С. 24-25.
[19] Коран. 2:172. / Перевод И.Ю. Крачковского. - Москва, 1991.
[20] Наливкин В.П. Очерк благотворительности у оседлых туземцев Туркестанского края // Сборник материалов по мусульманству. - Ташкент, 1900. Т. 2. - С. 135.
[21] Кары-Ниязов Т.Н. Избранные труды. В восьми томах. Том пятый. Очерки Истории культуры и науки советского Узбекистана 1917-1953... - С. 64.
[22] Свидетельством этому может служить обширное количество вакфных грамот указанного периода, хранящихся в фондах ряда архивов и рукописехранилищ Узбекистана. См. напр-р: Мукминова Р.Г. К истории аграрных отношений в Узбекистане XVI веке. По материалам Вакф-наме. - Т.: Наука, 1966. - 354 с.; Абдурасулов У.А. Вакфная грамот 1778 г. как источник по изучению аграрнных отношений в Хивинском ханстве // ?збекистон тарихи. - 2004. - ?2. - С. 49-57.
[23] Наливкин В.П. Туземцы раньше и теперь... - С. 25.
* К таким исключениям можно отнести «Тухфа-йи Та'иб» Мухаммад Йунус Таиба, «Мизан аз-заман» Исхак-хана тура ибн Джунайдаллах Ходжа и др.
[24] См. напр-р: Манакиб-и Дукчи Ишан. (Аноним жития Дукчи Ишана - предводителя Андижанского восстания 1898 года)... - 398 с.
[25] Наливкин В.П. Туземцы раньше и теперь... - С. 36.