Перспективы участия мусульман Кыргызстана в политике
Saturday, December 27 2008, Analitika.org
Усубалиев Эсен
Рост религиозного политического сознания мусульман уже стал неотъемлемым фактором общественно-политической жизни Кыргызстана и его невозможно остановить. Ситуация усугубляется тем, что государство не предпринимает комплексных мер, учитывающих особенности мусульманской общины, протестный потенциал политического компонента ислама, равно как и положительные элементы ислама, которые можно использовать для укрепления общественной и политической стабильности.
Как следствие сложившейся ситуации, политический ислам, не имея выхода в легальную политику, сформировался и получает дальнейшее развитие исключительно в форме протестного, подпольного движения, что обусловлено проникновением в Кыргызстан религиозных организаций, несущих радикальную идеологию и призывающих к смене существующего государственного устройства. С другой стороны, отсутствие политической альтернативы радикальным идеологиям внутри мусульманской общины и пресечение общественно-политической деятельности умеренных мусульман привело к тому, что политический ислам как таковой находится вне сферы легальной политики.
Именно в этом мы видим главное препятствие для обеспечения общественной стабильности в будущем, поскольку протестный потенциал в мусульманской среде, продолжая расти на фоне социально-экономического кризиса в стране, может в перспективе привести к дестабилизации обстановки в Кыргызстане. При этом отсутствие легальных механизмов, регулирующих отношения между светским государством и мусульманской общиной, значительно снижает возможности сглаживания противоречий и разрешения конфликтных ситуаций в будущем.
Эти обстоятельства указывают как на необходимость появления нового формата отношений между государством и религией в форме диалога, так и на принятие четкой государственной политики в этой сфере. И если государство представляет собой одну сторону, то мусульманская община Кыргызстана до сих пор не сформировала ту силу, которая бы могла стать равноправным партнером в этом диалоге. При этом мы отмечаем устойчивый интерес различных политических групп и косвенно государства к привлечению мусульман в политическую борьбу, но не в качестве самостоятельно действующей силы, а в виде объекта политических лозунгов и манипуляций.
В политической практике независимого Кыргызстана уже был случай выдвижения кандидата на пост президента страны в 2005 г., пытавшегося задействовать религиозный ресурс. Известный в стране правозащитник Турсунбай Бакир уулу, активно использовал свою религиозную принадлежность, исламский взгляд на экономику, политику и общественные отношения в качестве главных аргументов своей предвыборной программы. Пожалуй, это была первая попытка использования «мусульманского ресурса» в политических целях. В действительности этот опыт можно назвать вполне успешным, поскольку по неофициальным данным ему удалось получить более 20% голосов по стране.
Как правило, официальные данные отличаются от тех, которые представляют неофициальные источники. У нас нет оснований сознательно завышать число проголосовавших за его кандидатуру, по официальным данным за Турсунбай Бакир улуу проголосовало менее 4% избирателей (56 тыс. 177 чел.), участвовавших в выборах, однако сторонники, агитировавшие за его кандидатуру, приводят данные как минимум в 270 тыс. челеловек . В данном случае речь идет о возможностях мобилизации мусульманского населения со стороны партии Хизб ут-Тахрир, в связях с которой и обвинялся правозащитник. Экспертная среда Кыргызстана отреагировала весьма бурно на попытки привлечения мусульман в политику, отмечая в публикациях, что на фоне политизации ислама, стране может грозить «исламская революция».
Насколько действенным может быть потенциал привлечения «мусульманского ресурса» со стороны Хизб ут-Тахрир, определить в настоящее время трудно, поскольку сам правозащитник официально отвергает свою причастность к этой партии, равно как и сама Хизб ут-Тахрир, в силу своих идеологических установок, не может идти на открытое участие в политической борьбе. Даже если этот случай указывает на тайный сговор между политиком и религиозной партией, крайне сомнительно, что мусульманская община Кыргызстана могла бы полностью поддержать этот «тандем» и выше названного кандидата в качестве представителя от мусульман страны.
Подобные попытки использовать ислам в политических целях легко пресекаются самим исламом. Для того чтобы быть легитимным, с точки зрения шариата, то есть иметь право представлять всех мусульман и выходить в большую политику, необходимо иметь глубокие знания по шариату, быть специалистом («алымом») и духовным главой общины. Другое условие для выступления от имени мусульман - принимать те или иные политические решения только на основе совета - «Шуры», то есть обращаться к «алымам» за советом, согласно Корану, (Сура - «Шура» Совет, аят 38), так как данные лидеры хотят выступать от имени всех мусульман.
Другим примером попыток привлечения мусульман могут стать события апреля 2007 г., связанные с массовыми митингами оппозиции. Они показательны в той мере, что в тот момент, когда накал политических страстей достиг предела, из числа мусульман выдвинулась инициативная группа, которая заявила, что выйдет на главную площадь страны и встанет между оппозицией и властью в целях недопущения открытого конфликта и противостояния.
По сведениям членов мусульманской инициативной группы, комитет был создан на собрании, в котором приняли участие около 20 мусульманских джамаатов и представителей Духовного управления мусульман Кыргызстана. По заверениям «амира» (главы) группы Шамиля Муртазалиева - председателя культурного центра народов Дагестана, - они не поддерживают ни Ф. Кулова (к тому времени бывшего премьер-министра), ни президента К. Бакиева, ни север, ни юг и никаких политических требований не выдвигают, желая только предотвратить крайнее обострение ситуации. Члены группы были намерены сделать обращение к верующим во время пятничного намаза в мечетях, призвав тех придерживаться центристских позиций и молиться за мир и стабильность в Кыргызстане.
Особенность ситуации была такова, что в условиях обостренной политической обстановки в стране, появление группы людей, пусть и центристских позиций, между властью и оппозицией, могло привести к провокациям и конфликту, в который невольно были бы вовлечены мусульмане страны. В этом случае дальнейшее развитие ситуации было бы трудно предугадать.
В результате большого резонанса в прессе и реакции ряда специалистов и экспертов, участие мусульман в политических событиях апреля 2007 г. не было допущено. Данный пример, возможно, косвенно указывает на причастность государства к попыткам задействовать «мусульманский ресурс» - инициативной группе были предоставлены широкие возможности для объявления своей позиции в СМИ - телевидение, радио, печатные и электронные издания, - и другими способами - транспорт, «растяжки» с лозунгами и др. Однако после переоценки ситуации, вся эта деятельность была быстро свернута, хотя очевидно, что в результате этих манипуляций, часть мусульманской общины была готова принять участие в митингах.
Принятие новой конституции в ноябре 2007 г. и введение принципов формирования парламента по партийным спискам, позволило Кыргызстану вступить на путь развития парламентаризма. Ряд политических партий, отчасти копируя модель Турции, проводил предвыборную агитацию именно в мусульманской среде, принимая на себя обязательства по учету мнения мусульман в политике. Однако, сжатые сроки, отведенные на избирательную компанию в парламент - практически через месяц после принятия новой Конституции - и ограниченность ресурсов партий, не позволили даже частично реализовать потенциал «мусульманского фактора». Но это не означает, что к следующим выборам, этот потенциал не будет использован в более масштабном виде. По сути, у части политических деятелей и партий уже сложилось представление о потенциально высоких возможностях мусульманской общины как фактора влияния в политике страны.
Рассмотренные выше примеры, безусловно, еще не могут указывать на то, что мусульманская община уже сформировалась как отдельный фактор в политике Кыргызстана, но, с другой стороны, они показывают, что община стала объектом политики различных сил и все больше участвует в общественно-политической жизни страны.
Активный интерес к исламу и его доктрине, как средствам привлечения той прослойки избирателей, для которых религия занимает центральное положение в системе мировоззренческих и социально-политических ценностей, не может долго оставаться односторонним процессом. В настоящее время мусульманская община сама начинает генерировать поколение религиозных лидеров, которое в той или иной мере выступает за необходимость учета интереса мусульман в повседневной жизни общества и государства.
В мусульманской среде все больше растет осознание того, что радикальный путь, представленный запрещенными идеологическими течениями, не может отвечать интересам общины, поскольку ведет к изоляции и обособлению мусульман от общественно-политической жизни. В то время как пример Турции, Египта и в особенности Таджикистана показывает, как политический компонент ислама может мирно сосуществовать и успешно взаимодействовать с другими политическими партиями и демократическими институтами на благо поддержания стабильности в государстве.
Подробное изучение состояния развития мусульманской общины на современном этапе позволяет сделать вывод, что в ее среде уже сформировалось понимание необходимости создания конструктивной, организованной силы, которая бы представляла интересы всей общины в политике. Но главная проблема заключается в том, что в настоящий момент интеллектуальная база современного ислама только начинает формироваться, постепенно выходя за рамки традиционалистского мышления.
На это указывает рост интереса к исламу представителей молодежи и средних лет, получивших светское образование. Это главная тенденция, несомненно, окажет в будущем влияние на формы и принципы организации политического процесса, исходящего к тому времени от мусульманской общины.
Правда, это еще не привело к созданию единого прогрессивного исламского движения в стране. Приходиться констатировать тот факт, что в мусульманской общине до сих пор сильны национальные, региональные и родоплеменные различия, которые оказывают влияние на принципы организации мусульман, в том числе и в политическом плане.
Между тем в республике, преимущественно на севере страны, уже существует несколько «центров» прогрессивного политического движения, ориентированных на трансформацию существующих стереотипов в религиозном мышлении. Главная задача этих центров - переход исламского политического самосознания на национальный (государственный) уровень и отказ от этничности, региональной принадлежности как фактора идентификации внутри мусульманской общины. Иными словами речь идет о реализации принципа исламского единства в рамках одного государства.
Таким образом, мы видим две главные проблемы - отсутствие единого координирующего центра этого движения и низкий интеллектуальный потенциал мусульманской общины, который формируется медленными темпами.
Мусульманская община, невольно став объектом политического процесса в стране, постепенно приходит к тому, чтобы в ближайшей перспективе стать его активным участником, внимательно изучая опыт политической деятельности других государств, как мусульманских, так и стран западной демократии.
Мы уже говорили о влиянии опыта и основных тенденций исламского мира на развитие мусульманской общины, который включал в себя радикальный и прогрессивно-умеренный компоненты. Все они в той или иной степени определяют путь развития избранных политических направлений. При этом традиционным стало критиковать влияние Запада на политику и реформы, особенно в странах бывшего Советского Союза.
Пагубное влияние западной морали и ценностей европейского мира в традиционных мусульманских обществах является фактом, который не требует доказательств. Пропаганда вседозволенности, ценностей, направленных на удовлетворение низменных потребностей человека с культивацией чрезмерного индивидуализма, материализма, уже нанесло вред общинным и семейным отношениям в странах региона. Есть основания рассматривать в этой деятельности целенаправленную политику по расшатыванию устоев мусульманских обществ не только в Центральной Азии, но и во всем мусульманском мире.
С другой стороны, следует признать и положительный момент во влиянии Запада - посредством демократических реформ они пробудили интерес мусульман к важным принципам ислама - плюрализму, коллективному решению проблем в обществе и государстве, всестороннему учету и рассмотрению мнений, защите прав человека и, что не менее важно, гарантии обеспечения прав женщин в обществе. Все это в сложившейся традиции тоталитарного общества, в том числе и имевшей место в истории исламской формы правления в Центральной Азии, длительное время было просто незнакомо основной массе мусульманского населения региона. А между тем эти принципы - важные компоненты исламской доктрины власти и организации общества и государства.
Парадоксально, что именно активное внедрение демократических реформ и преобразований, а главное развитие форм участия гражданского общества в политике страны, подтолкнуло мусульманскую общину Кыргызстана к созданию различного рода исламских НПО правозащитного, образовательного и социально-ориентированного характера - «Адеп Башаты», «Дил Мурогу», «Мутакаллим», «Ислах», «Тейба», «Конгресс мусульман Центральной Азии» и др. Мусульманские организации заимствуют не суть, а форму организации деятельности подобных НПО, первоначально созданных как неотъемлемый атрибут развивающегося гражданского общества западного образца. Главное отличие мусульманских НПО от подобных организаций в стране заключается в том, что в идеологическом плане они апеллируют к единой, целостной системе ценностей ислама и выступают за учет интересов и мнения религиозного большинства страны. Все это в дальнейшем будем содействовать, при условии понимания необходимости консолидации усилий, объединению разрозненных центров и организаций в одно движение, которое, что не исключено, будет иметь и политический характер. В этой связи можно прогнозировать, что в условиях продолжающегося роста исламского политического самосознания в Кыргызстане, мусульманская община неизбежно придет к объединению в рамках одной или нескольких партий и выдвижению инициатив политического характера.
Представляется, что главной проблемой, с которой неминуемо придется столкнуться государству, - это растущее намерение основной массы мусульман отстаивать свое право на соблюдение интересов.
В отличие от опыта Таджикистана, в Кыргызстане не стоит проблема легализации политического ислама как одной из ведущих сил в обществе. На современном этапе развития, который мы можем условно назвать «переходный», мусульманская община будет ставить перед собой задачу - добиться учета интересов религиозного большинства в общественно-политической жизни страны.
Формы участия ислама в политике могут быть различными, но в этом случае мы рассуждаем о возможных сценариях развития политического ислама, безусловно, исключая варианты легализации радикальных исламских движений, представленных в Кыргызстане партией Хизб ут-Тахрир и движением ваххабизма. Принимая во внимание наш главный тезис о том, что политизацию ислама остановить невозможно, формы политической организации мусульман, скорее всего, будут схожи с турецким вариантом построения «Партии справедливости и развития» - светская форма, религиозное содержание.
В условиях укоренившегося в обществе светского мировоззрения это наиболее приемлемый и бесконфликтный путь развития исламской политической мысли в Кыргызстане, который не будет вызывать резкой критики в обществе. При этом существует ряд условий, выполнение которого является обязательным при создании подобного рода партий. Во-первых, партия должна учитывать национальный состав страны и руководствоваться принципами пропорционального представительства других национальностей, входящих в мусульманскую общину. Иными словами, для того чтобы действительно представлять интересы мусульман страны, состав партии, ее программа и инициативы должны отражать существующие реалии мусульманской общины и исходить из интересов всех народностей, в нее входящих.
Во-вторых, партия должна также учитывать баланс регионального представительства, когда мы говорим о кыргызском этносе. Важно подчеркивать, что в данном случае особую роль играет интегративная функция ислама, не позволяющая национальным и региональным различиям оказывать влияние на целостность мусульманской общины. Существуют и несколько не менее важных обязательств, необходимых для более эффективной и бесконфликтной реализации ислама в политике. В частности, по нашему мнению, партии, использующие ислам в качестве базового идеологического ядра для осуществления политической деятельности, должны сознательно пойти на ограничение ряда важных положений, как исходящих из доктрины ислама, так и вытекающих из особенностей ведения политической борьбы в практике многих исламских партий и организаций. Но эти ограничения крайне необходимы в условиях все еще сильных позиций секуляризма в значительной части общества и, в особенности в официальной власти. К ним можно отнести следующие:
признание незыблемости светского характера государства; полный отказ от транснационального проекта исламской идеологии ; отказ от создания исламского государства в рамках Кыргызстана; полная идеологическая и финансовая независимость от зарубежных центров и, как следствие, автономность деятельности партии; отказ от радикальных и нелегальных методов работы .
Именно эти ограничения позволят создать первоначальные условия для дальнейшего поступательного развития исламской политической идеологии и, что наиболее важно, максимально смягчить конфликтный потенциал в противопоставлении исламской и светской систем в политической борьбе.
Следует также отметить, что эти условия будут во многом способствовать постепенной нейтрализации процесса радикализации в мусульманской общине. Возможность выхода ислама в сферу легальной политики, с принятием перечисленных условий, а также перспективы учета интересов мусульманской общины в общественной жизни страны, позволит привлечь значительную часть мусульман, входящих в состав радикальных религиозных организаций. Безусловно, этот процесс носит долгосрочный характер, но, по нашему мнению, его не следует исключать из перечня возможных мер противодействия дальнейшей радикализации ислама в Кыргызстане.
Таким образом, можно констатировать, что мусульманская община Кыргызстана в результате пристального внимания к ней со стороны различных политических сил, включая государство, из объекта политики, постепенно превращается в полноправного участника политической жизни республики. Развитие исламского политического самосознания переживает период роста и повышения своего интеллектуального уровня за счет влияния общих процессов мусульманского мира, а также ряда стран Центральной Азии, в частности Таджикистана.
В этой связи в мусульманской среде Кыргызстана начался активный поиск форм и способов участия в политическом процессе страны, который уже привел к осознанию необходимости организованного отстаивания интересов общины и учета специфики ислама в общественной и политической жизни республики.
Усубалиев Эсен, к.и.н., заместитель директора ИСАП
22.09.2008 Источник: www.eastime.ru